- 21 de enero de 2018 -
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No es exagerado decir que la
confianza es la base del funcionamiento de una sociedad saludable. Se trata de
un don y una entrega voluntaria que nos conferimos unos a otros para poder
vivir juntos. Nadie puede obligarnos a sentir confianza; de hecho, no hay nada
más lejano a ella que la imposición. La confianza no se basa en el control ni
en la tutoría permanente, la confianza es un acto de libertad que implica al
otro, le confiere dignidad y le hace partícipe de la responsabilidad. Parecería
que la democracia se sustenta en la confianza, que no es fe ciega, sino
capacidad de respuesta recíproca, por tanto, una capacidad colectiva. Se trata
de un pacto tácito donde se producen las certezas; aquel marco de convenciones
fundacionales de la existencia de una comunidad. Al confiar en las personas,
también construimos la confianza en las instituciones que sostienen la acción.
Confiamos en que el automovilista respetará las señales de tránsito, pero
también confiamos en la señal. Confiamos en el panadero al consumir el pan,
pero también confiamos en el comercio. Confiamos en el maestro, pero también en
la educación. Así podríamos ir rastreando la huella de la confianza que une
directa o indirectamente a todos los miembros de la sociedad.
…..
(O) Lectura estimada: 2
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Esta noticia ha sido publicada originalmente por Diario EL TELÉGRAFO bajo la siguiente dirección: https://www.eltelegrafo.com.ec/noticias/columnistas/15/las-reflexiones-sobre-la-confianza-social
Si va a hacer uso de la misma, por favor, cite nuestra fuente y coloque un enlace hacia la nota original. www.eltelegrafo.com.ec
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Empatía
La empatía (del griego ἐμπαθής, «emocionado») es la
capacidad de percibir, compartir y comprender (en un contexto común) lo que
otro ser puede sentir. También es descrita como un sentimiento de participación
afectiva de una persona cuando se afecta a otra1.
Índice
Dependiendo del
enfoque, corriente o cosmovisión de la que se hable, la empatía, su origen y
causas llegan a interpretarse de formas distintas. Esto tiene relación con las
diversas creencias, hipótesis, teorías o especulaciones en torno al tema,
algunas de las cuales se citan a continuación.
Aristóteles afirmaba que el ser humano era un animal político (ζῷον
πoλιτικόν),2 es decir, que es una criatura social:
vive en manadas llamadas familias, clanes, grupos, aldeas, pueblos, ciudades o
naciones y siente necesidad de juntarse con otros semejantes para poder
realizarse como tal. En ese proceso se generan unas normas de convivencia en principio no escritas en
que generalmente el individuo se
preocupa por los otros y más allá de los otros por la colectividad. Los occidentales lo
denominan urbanidad y los
japoneses, un poco más ampliamente, según un término de la cortesía japonesa u omotenashi, kikubari (気配り):
saber anticiparse a las necesidades o peticiones de los demás poniéndose en su
lugar para que sean felices.3
Desde 19714 había autores que veían este concepto
de manera separada (afectiva y cognitiva), no fue hasta 1983 cuando Davis
considera que este concepto es multidimensional que incluye componentes
cognitivos y emocionales y cree que es componente de un conjunto de variables
relacionadas con la sensibilidad hacia los otros5.
Según el
sociólogo estadounidense Jeremy Rifkin la empatía es un concepto
único y relativamente nuevo en el vocabulario de cualquier lengua humana hasta
ahora hablada, y se empieza a emplear apenas en el año 1909.6 Aunque existen conceptos similares a
la empatía como compasión o altruismo, ninguno de estos ofrecen la
significación precisa de lo que se quiere expresar cuando en la actualidad se
emplea el término "empatía". Cuando se habla de empatía se hace referencia
a una habilidad tanto cognitiva como emocional o afectiva del individuo, en la
cual este es capaz de ponerse en la situación emocional de otro. Esto es muy
diferente a ideas previamente empleadas como lo es la misma predecesora del
término, la "simpatía", la cual se entiende en inglés como una
sensación de lástima propia ante la situación desagradable de otra persona.
El surgimiento
del concepto de empatía parece estar ligado al desarrollo de campos de la
ciencia igualmente recientes, como lo es la psicología o la etología. Según algunas hipótesis de estos
campos de estudio, esto se debe a que la capacidad de empatía depende en gran
medida de un desarrollo de la conciencia del yo.
Según algunos
investigadores, el propio historial emocional de las personas puede afectar o
distorsionar qué emociones se perciben en los demás.7 La empatía no es un proceso
automático que informe sobre los estados emocionales de otro individuo. Es una
capacidad o destreza que se desarrolla paulatinamente a lo largo de la vida, y
que mejora cuanto mayor es el contacto que se tiene con la persona que uno
empatiza.
La empatía suele
dividirse en dos componentes principales8:
·
Empatía afectiva,
también llamada: empatía emocional: la capacidad de responder con un
sentimiento adecuado a los estados mentales de otro. Se supone que nuestra
capacidad de empatía emotiva se basa en el contagio emotivo, la
afectación por el estado emotivo o de excitación del otro.
·
Empatía
cognitiva: la capacidad de comprender el punto de vista o
estado mental de otro/a. A menudo se usan como sinónimas los términos empatía
cognitiva y teoría de la mente,
/supuestos-suposiciones mentales/, pero como no hay estudios que comparen la: 'teoría de la mente'
con tipos de empatía, no estaría claro si son equivalentes. En el entorno
religioso, se dice de algunas personas de vida ejemplar, que tenían el don de
la: 'Intuición de corazones', que sería una forma de llamar a la empatía
cognitiva (ToM).
Aunque la
ciencia no ha llegado a un consenso sobre la definición exacta de estos
conceptos, sí que lo hay sobre su distinción.
La empatía
afectiva podría subdividirse en los niveles siguientes:
·
Preocupación
empática: compasión por otros como reacción a su sufrir.
·
Aflicción propia:
sensaciones propias de incomodidad y ansiedad como respuesta al sufrimiento
ajeno. No hay acuerdo sobre si la aflicción personal es un tipo básico de
empatía, o por el contrario, no es empatía. En esta subdivisión puede haber elementos
relacionados con el crecimiento/desarrollo. Los niños responden a la tensión de
otros poniéndose ellos mismos en tensión; solo a los dos años de edad empiezan
a responder de otras formas, finalistas, intentando ayudar, consolar y
participar.
La empatía
cognitiva puede subdividirse en los grados siguientes:
·
Asunción de
perspectiva: la tendencia a adoptar espontáneamente los puntos
de vista del otro/a.
·
Fantasía:
la tendencia -proyectiva- a identificarse con personajes imaginarios.
La empatía
intercultural es la capacidad de percibir el mundo según
una cultura o cosmovisión diferente de aquella de la
que se proviene; se relaciona con los conceptos sociológicos emic y etic.
Por ejemplo,
¿cuál es la diferente concepción de la muerte en la cultura rusa de Indiana
(útil para entender cómo se generan diferentes rituales y comportamientos que
de otra manera encontrar ninguna explicación), ¿cuál es el enfoque al tiempo
(plazos, la precisión del cronometraje, perspectiva tiempo) en una cultura del
norte de Europa o América Latina (y, por tanto, cómo comportarse en los casos
de comunicación entre culturas, manteniendo al mismo tiempo la eficiencia,
incluso dentro de una cultura diferente), la forma de negociar con las personas
y la organización de las diferentes culturas, y ser capaz de incorporar todas
las posibles diferencia en su estrategia de comunicación.
La literatura
distingue cuatro niveles de empatía identificados por el investigador
italiano Daniele
Trevisani (2005), que califica las variables útiles para
aplicar un análisis empático en el piso intercultural:
1.
la empatía del
comportamiento: la comprensión del comportamiento de una cultura diferente y
sus causas; entender por qué las cadenas de conducta y comportamientos
relacionados.
2.
empatía
emocional: significa ser capaz de sentir las emociones experimentadas por el
otro, incluso en culturas diferentes de las suyas, tratando de entender las
emociones del sujeto (lo que la emoción está fluyendo), el tipo de intensidad,
como mezcla emocional vive la otra persona, cómo las emociones se asocian a
personas, objetos, eventos, situaciones internas o externas que vive la otra;
3.
empatía
relacional: la comprensión del mapa de las relaciones del sujeto y sus valores
afectivos en la cultura de pertenencia; ser capaz de entender quién es la
persona voluntaria se refiere u obligación; con quién debe relacionarse con el
fin de decidir, en el trabajo o en vivo; comprender lo que su mapa de
"otros significativos", los árbitros, los interlocutores, "otros
pertinentes" influenciadores y que afectan a sus decisiones, con el que se
lleva bien y no quién, que afecta a su vida profesional (y en algunos casos de
personal).
4.
la empatía
cognitiva (o prototipos cognitivos): la comprensión de los prototipos
cognitivos activos en un momento dado de tiempo en una determinada cultura, las
creencias que conforman los valores, las ideologías, las estructuras mentales
que culturalmente diversa persona posee y que sin embargo".9
Según estudios
sobre el aprendizaje,10 la empatía intercultural puede
mejorar la auto-conciencia y la conciencia crítica del estilo de interacción
propia, la forma en que estaba condicionado por uno de los antecedentes
culturales,11 y promover una visión de sí mismo
como proceso.12
Cuidémonos de
personas que critiquen, que juzguen desde la especulación y construyamos empatía
colectiva.
Buena onda a
todos. Fuente:
